【恋念岛屿】

清明节刚过，不少人都回乡扫墓或祭祖了，那就约略谈一谈清明时节的墓祭。

祭祖是华人重要的传统文化，到祖先坟头墓祭也是。这里得话分两头：其一，华人的墓祭文化是从什么时候开始？其二，墓祭文化兴起后，人们是在什么时候墓祭？

先说清楚，所谓的墓祭，就是到先人坟前祭拜。

封建时期的祭祖

那么，华人到先人坟前做祭，是什么时候开始的呢？是五千年悠久的文化传统？应该不是这样。至少我们知道，孔子就不曾这样做，他连自己父亲葬在哪里都无法知晓，又怎么墓祭呢？

就西周时期的贵族而言，他们理应没有墓祭这回事。为什么？

我们知道西周封建，就是周天子赐予同姓贵族和异姓功臣封地来建国，受划地赐封的诸侯也就举族迁到封地建国。所谓的“国”，就是筑有城墙围起来的城。这样，住在城内的是国人，也就是同姓族人，封地上的住民连同土地在内，都是天子封赐的资产，而住在城墙外的，便是“野人”。

古人讲究生死分际，国人活着的时候住在“国”中也就是城内，一旦死亡就迁出城外下葬。这样，对贵族而言，城墙即是同姓族人与异姓野人的分际，也是生与死的分际，有隔。城，是心理上也是实际上的一条分隔线。他们将死后亲人的遗体送出城外下葬，但没有施行墓祭的风俗，他们对去世先人的祭祀，还是在城内的庙里。记住，那个时候的庙，不是什么佛庙或神庙，庙就是供奉祖先之木主牌位的地方。

慎终追远是源远流长的，但墓祭这个行为未必是自古已然。在聚族而居的贵族而言，他们祭祖是祭祀象征祖先的木主，而不是安葬先人的墓葬处。

为什么不作墓祭？估计是既有观念上城墙内外生死场域的生死分际，也有实际上的安全考量：出城存有人身安全问题，举族出城墓祭那不是得大费周章？不如在城内进行庙祭来得省事。

然而，我们也不能断言，那个时候人人都采庙祭，毕竟古代阶级社会，贵族之间阶级分明，同姓国人和异姓野人之间也存有鸿沟，也不是每一个家族都有阶级地位和财力基础来设宗庙祭祖先的。

对于那些没有宗庙的庶民百姓和野人来说，也许会作墓祭也说不定。但是，文献上看到的，大都是说着上层贵族的事，下层贵族和庶人的都不多说了，更何况是没有社会地位的野人。考古学者对古代墓葬的挖掘研究发现，古人也许存在墓祭行为，但是否为普遍现象，就很难说了。

那么，从什么时候有自上而下的墓祭行为？按文献来看，理应是东汉明帝开始的，进而一体成风，形成普遍的社会实践。

所谓“墓祭”，就是到祖先坟前烧香祭祀？这就想太多了，烧香作为祭神祭祖必不可少的环节，还得佛教传入引进南亚香文化并普及后才有，此前中国古人的祭祀，并没有烧香这回事。不过，香文化是另一个课题，就暂且打住不谈了。

寒食到墓祭到清明

好了，墓祭自东汉时代开始自上而下慢慢地整个社会一体成风，到了晚唐已经是“清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂”， 成为季节性的墓祭实践行为。那么，墓祭就是清明时节的活动吗？那又未必。暮春时节作墓祭，一开始并非清明的事，墓祭恐怕跟寒食节的关系更密切一些。

寒食跟改火有关，是古代天人合一思想的行为实践，其随带的实际效应是，厨房熄火暂歇日常煮炊，忙活几天准备食物过寒食的主妇，也就得以暂时休歇。暮春时节野地草长了，到祖先坟头洒扫清理一番，再奉上家里准备好的应景寒食食品。生人过节，也不忘去世的祖先，而祭拜是生死之间的沟通模式，也就成为寒食的延申活动之一了。

至于清明，那是节气，我们常年是夏的热带，无法体会从冬天过渡到春天，从冰封大地白茫茫到绿意盎然的生机勃勃，很自然的生心理反应，即是到户外跑动舒活筋骨。因此，清明这个节气是形容天时的既清且明，其对应的活动，是让人心情畅快的踏青、放风筝、荡秋千等等的，跟祭祀一点儿关系都没有。

寒食与清明，一个是文化节日，一个是自然节气，墓祭这样的文化活动，理应是属于前者的。

问题是，寒食（与三月三上巳节）到了唐代，就只剩下古文化的遗留意义，在现实生活中显得疏远，也就逐渐没落了。但是，其随带的墓祭活动，还是符合现实主流社会的孝道文化价值观的，故而得到当道者的提倡。

墓祭的肃穆与欢快的清明形成冲突，这是清明作为节日与墓祭这样的文化活动之间的纠葛与张力关系。无论如何，寒食、上巳节消失之后，能承担墓祭以尽表孝道的节日，就只能是清明了。

清明从二十四节气变成民俗节日之一，其核心活动是慎终追远的扫墓与追思，历代统治者和有识者都大加倡导。至于人们原本在清明所做的应景活动，都是暮春时节天时环境下的自然民俗，无须任何的提倡，天气如此，人们自然都会去做的了。

杜忠全，槟城人，马来亚大学中文系博士，现任职于私立大学中文系，迄今出版有《槟城三书》套装、《我的老槟城》散文集、《岛城的那些事儿》评论集、《恋念槟榔屿》等等。

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