从寺庙发现历史
【恋念岛屿】
从事华人史研究的人都知道，寺庙不只是烧香拜拜祈求神明庇佑的地方，它也是潜藏族群历史印记的角落，踏寻地方史迹的研究者都不会绕过这地方的。
寺庙藏历史，这无他，华人早年从原乡南来，到人生地不熟的地头谋生，或有组织血缘、地缘会馆的创建，也有业缘性组织，甚至于人到异地谋活路，成为会党一员也是常有的事。
只是，在不少的地方，这一类社会性组织都比较迟出现，反而是人到异地，信仰先行，为原乡所奉祀的神明建庙，将香火延伸过来，是自然而然形成的现象。人家说“有海水处就有华人”，而有华人处就有庙，这是普遍的历史现象。
【恋念岛屿】
从事华人史研究的人都知道，寺庙不只是烧香拜拜祈求神明庇佑的地方，它也是潜藏族群历史印记的角落，踏寻地方史迹的研究者都不会绕过这地方的。
寺庙藏历史，这无他，华人早年从原乡南来，到人生地不熟的地头谋生，或有组织血缘、地缘会馆的创建，也有业缘性组织，甚至于人到异地谋活路，成为会党一员也是常有的事。
只是，在不少的地方，这一类社会性组织都比较迟出现，反而是人到异地，信仰先行，为原乡所奉祀的神明建庙，将香火延伸过来，是自然而然形成的现象。人家说“有海水处就有华人”，而有华人处就有庙，这是普遍的历史现象。
带着原乡的神明移动
制度性宗教之外，华人民间信仰的神明，有些带有原乡的地域色彩，某一神明的香火在某地存在，其背后往往就是相关信仰者存在的历史信息。
早期交通不便利的年代，这也是另一种“望乡”，即南迁的人带着原乡的神明移动，他们的年代没有Whatsapp、微信、line等等跨地域的即时通信媒体，神明的香火成了他们与千山万水之外的家乡日常链接的渠道。
在这种背景下，庙与人们日常生活所建立的密切关系，远不是今天的我们所能想象的呢！
甲板的观音古庙
地方族群历史的信息站
人以群分，民间信仰的庙宇也是，对历史研究者而言，这里头能挖掘的信息不少，其中千丝万缕而错综复杂，就暂且按下不表了。
只说地方上有了庙也有了乡团组织，对历史研究者而言，后者固然是代表着某一群人的社会性组织，但不表示庙宇就没有了功能。
更何况，在就马来西亚的普遍情况而言，经过了二战的沦陷，很多的华人会馆基于沦陷时期对日军统治的恐惧心理，即使不为战火焚毁，当时的主事者为了安全起见，也会将重要的中英文历史文献完全焚毁，以免招惹麻烦。
这样，致使现在的会馆主事者在面对研究者的征询时，除了迭代相传的口述，往往拿不出相关的战前文件来核实史迹。在这样的情况之下，庙宇就成了地方族群历史的信息站了。
端洛何仙姑庙的文物一瞥。
从文物查核历史年份
很多地方上的人士都指出，日治时期尽管残暴对待华人，但庙宇文物是来得比较安全的。相对于会馆文物的大量流失，庙宇文物的幸存量，往往是比较可观的。
以我们目前在霹雳近打区端洛老镇的观察为例，当地有六家华人乡团会馆，而华人移民大多是锡矿开采时代移入的，理应是19世纪末到20世纪初之间的事，但是，现存的六家会馆都无法出具相应的历史文献，有的几乎都是战后复会的年份，这与华人社群在当地的活动极为不相符。
但是，如果我们到端洛何仙姑庙（顶端大图），就能找到相关华人群体的捐献文物，广东增龙人、花县人、会宁人等等结为群体来为当地华人核心庙宇捐献文物的历史印记，都刻烙在香火袅袅的何仙姑庙里，留下了不灭的历史痕迹。
这样，你能说庙宇不重要吗？华人到了异地，既盖庙奉祀神明，也建会馆团结族群，两者即使同时出现，在历史的缝隙里，后者遗失掉的历史印记，庙宇往往为之保存了下来，留下人与土地链接的纽带。
所以，历史调研者每到一地，都要走庙勘察，也对一些地方的老庙重修工程忧心忡忡，担心某些重要的历史信息在修庙的过程中被抹去，这是无以弥补的损失呢！
（2019年12月13日完稿）
*《从寺庙发现历史》是台湾学者卓克华的书名，不敢掠美，谨此说明。
杜忠全，槟城人，马来亚大学中文系博士，现任职于私立大学中文系，迄今出版有《槟城三书》套装、《我的老槟城》散文集、《岛城的那些事儿》评论集、《恋念槟榔屿》等等。
本文内容是作者个人观点，不代表《当今大马》立场。
